

D3960

སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙཨཱརྱ་སཾ་གྲ་ཧ་པྲ་དཱི་པ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པའི། །སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི། །དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །གསང་སྔགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུངས པས་ན།།དེ་དོན་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་འདི་རུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལུགས་སྤྱོད་པ་ཡི་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་།མདོ་ཙམ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླང་། །མདོ་སྡེ་མ་ལུས་ཀུན་བལྟ་ཞིང་། །བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ མཉན་པར་བྱ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས། །མ་ཉམས་གཙང་མར་བསྲུང་བྱས་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་བསྡམས། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ། །མི་ཉལ་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། ། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རབ་ལའང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཚན་མོ་ཆ་གསུམ་བགོ་བྱ་སྟེ། །ཐ་མའི་ཆ་ལ་ལྡང་བར་བྱ། །གདོང་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བའམ། །ཡང་ན་མ་བཀྲུས་པ་ཡང་རུང་། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་བྱ། །མཚན་མས་གཡེངས་པས་མ་ནུས་ན། །ལངས ལ་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཀུན།།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག་།བར་སྐབས་དེར་ཡང་དགེ་སྦྱོར་ཡང་། །ཡན་ལག་བདུན་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་གདབ། །ཡང་ན་སྔར་གྱི་སྒོམ་ལ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་ཡིས། །སྙིང་པོ་དམ་པ་བཙལ་བྱ་ཞེས། །ལུས་ལ་ གྲུ་ཡི་བློ་གཞག་ལ།།རྒྱགས་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་མི་བཟའ་ཞིང་། །རོ་ལ་ཆགས་པས་མི་བཟའོ། །ཟས་ལ་ཆ་བཞིར་བགོ་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ལྷ་ལ་བཤོས་གཙང་དབུལ། །དེ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་། །རང་གིས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་ཡི་། །ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །བར་སྐབས་དེར་ཡང་སྒྲུང་རྒྱུད་ དང་།།ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཏམ་ཡང་བྱ། །དེ་ནས་ལངས་ལ་ཅུང་ཞིག་བཅག་།ཡང་ན་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་གླེགས་བམ་བཀླག་པའམ། །ཡང་ན་བདེ་གཤེགས་གཟུགས་བརྙན་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྡུལ་ནི་མ་བྱུང་བར། །དེ་སྲིད་བསྐོར་བ་མ་ཡེངས་པར། །བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ། །མདོར་ན་མགོན་པོ་ བྱམས་པ་ཡིས།།བཤད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་པོ་རྣམས། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མ་ཡེངས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དྲན་པས་སྤྱད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་མཆོད། །ཡང་ན་བྱིས་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །མགོན་མེད་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ཉིན་མོའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང་། །མཚན་མོའི་ཆ་ནི་དང་པོ་ རུ།།ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། །ཤེས་པའང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག་།མཚན་མོའི་གུང་ལ་བབ་པ་ན། །ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སེང་གེ་ཇི་ལྟར་ཉལ་བ་ལྟར། དགེ་བའི་གཉིད་ནི་ལོག་པར་བྱ། །སྤྱིར་ན་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་གཙོར་མི་བྱ། །ཡང་ན་མཉམ་གཞག་མི་གསལ་ ན།།འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་དང་མ་མཐུན་ན། །འདི་ནི་བདག་གི་ཆོས་མིན་ཞེས། །བསམ་པ་བཟང་པོ་སྔོན་བཏང་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཆོས་དྲི་བར་བྱ། །ནེ་པ་ལ་ཡི་ཡུལ་དུ་ནི། །རང་གི་གྲོགས་པོས་བསྐུལ་ནས་བྱས། །གསང་སྔགས་ལུགས་ལ་མི་མོས་ན། ། འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག་སྠ་བི་ར། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ།

大智者尊贵的燃灯智慧阿阇黎所造圆满。印度堪布燃灯智慧与大译师比丘戒胜翻译、校对并审定。


梵语：Caryasaṃgrahapradīpa
藏语：行为摄要灯论
顶礼世间自在主！
以其语言光芒，
开启我等一切愚者，
心中莲花盛开的，
殊胜圣者我顶礼。
依止密咒与般若，
为求菩提而修持，
上师佛陀如是说，
此义我今当书写。
此处不说密咒法，
依循般若波罗蜜，
菩萨行为诸法门，
我今略说其梗概。
先当发起菩提心，
受持菩萨戒律仪，
阅览一切诸经典，
听闻所有诸论典。
以身语意三门中，
如说护持诸戒律，
不令失坏保清净，
令戒律得清净性。
饮食当知其分量，
诸根门应善防护，
夜晚上半下半时，
不眠精进修瑜伽。
即使极其微细罪，
亦当生起大畏惧，
夜晚应分为三分，
末分时分当起身。
洗净面部等诸处，
或者不洗亦无妨，
安坐舒适座位上，
忆念诸法之法性。
若为相状所散乱，
起身观察诸现象，
如幻般地善思维，
其间亦修善加行，
圆满修持七支法，
发广大愿祈祷文，
或者修习前述观。
其后用餐时分中，
以此无实之身体，
寻求殊胜之精要，
视身如同船筏想，
不为骄慢故进食，
不为贪味而受用，
饮食应分为四份，
首先供养诸天众，
其后护法诸圣众，
广大丰盛作食施，
自己饮食所余者，
施与一切诸鬼众。
其间亦可讲故事，
及说稀有诸传记，
之后起身略经行，
或绕佛塔作礼拜，
持诵或读诵经典，
或造如来之圣像，
乃至尘土未生起，
于此期间不散乱，
绕塔并发广大愿。
总之如同弥勒尊，
所说十种修法行，
心意切莫生散乱，
忆念如幻而修持。
若有僧众当供养，
或设凡夫之斋供，
布施无依诸众生，
瑜伽福德资粮成。
白日事业圆满已，
夜晚初分时分中，
法性离诸戏论相，
心识亦离诸戏论。
夜晚来至中分时，
具足起身光明想，
如同狮子而安卧，
善妙睡眠当受用。
总之等持心若稳，
身语善业非主要，
若或等持不明显，
为入世间方便故，
身语善业尽力行。
若与世人心不合，
思维此非我法门，
先发善妙之意乐，
询问世间之规矩。
于尼泊尔国土中，
应友人请而撰著，
若于密咒不信乐，
上座部众如是行。
《行为摄要灯论》由大智者尊贵的燃灯智慧阿阇黎所造圆满。由印度堪布班智达燃灯吉祥智尊者与译师比丘戒胜翻译校对。

། །།

。
